卡繆足足寫了一本書試圖證明每一個人本質上都是反抗者，現實卻呈現另一個版本。理想還理想，人要為現實而妥協嘛，不是嗎？可真不是這樣。若然是現實的不允許而導致一個人打消了反抗的意慾，那麼卡繆仍然是對的，因為這個人起碼曾經有過反抗的心，他本質上仍是反抗者，只是在執行上挫敗而已。然而，現實並非如此，現實允許卻拒絕反抗的亦大有人在。
卡繆的論證有點像孟子的善端論，他把普遍的壓迫處境視為每個人反抗的開端，繼而推論出我反抗故我存在，問題是，反抗是回應壓迫的唯一必然反應嗎？沒錯，我們在現實中的確觀察得到「哪裡有壓迫，哪裡有反抗」的普遍現象，才讓人鎖定兩者的必然關係，但這並不足以佐證人皆如此，反抗並不是世人自我辯證的唯一途徑。如果反抗的必然性僅僅是由處境的普遍性構成的話，那麼只要舉另一個普遍現象就足以完全推翻它——哪裡有壓迫，哪裡有服從——或許單單用代數觀念就可以把一本《反抗者》改寫成《服從者》。
在認識論上，「存在處境」和「本質」這兩個詞很容易令人誤會兩樣是可以獨立分開的東西，如同「生長環境」和「種子」，把本質理解為道德的端，行為結果為末，存在處境為作用力，但很多時存在處境才擔當着更大的端，構成人的不同風貌，導致本質問題更難解答。哪裡有壓迫，可以衍生出哪裡有反抗和哪裡有服從，但這樣好像說成一些人本質上是反抗，一些人本質上是服從，繼而將反抗還是服從視為一種個性差異的選擇問題而已。可是，援引穆齊爾的一句說話，大部分人都只是「沒有個性的人」，內裡其實沒甚麼本質可言，如此說來，反抗和服從其實不由他選。一個人要反抗不是基於他本質上是反抗，一個人要服從也不基於他本質上是服從。意識到這一點，就會明白「本質」一詞不過是一種對存有的虛假把握，但同時我們又不得不用「本質」這個詞來嘗試把握事物的本身。
那麼，為甚麼這麼多人服從？
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